Narrating the Fight for Arab Independence: Ilham Khuri-Makdisi Interviews Laila Parsons

Narrating the Fight for Arab Independence: Ilham Khuri-Makdisi Interviews Laila Parsons

Narrating the Fight for Arab Independence: Ilham Khuri-Makdisi Interviews Laila Parsons

By : Ilham Makdisi and Laila Parsons

Ilham Makdisi (IM): What made you write “The Commander: Fawzi Al-Qawuqji and the Fight for Arab Independence 1914-1948”?

Laila Parsons (LP): My first book project, The Druze Between Palestine and Israel, 1947-49, focused on the cooperation between members of the Palestinian Druze community and the Israeli army during the 1948 War. T65hat book was squarely located in the ‘New History’ of the 1990s, and as such it was critical of the founding myths of the Israeli state. But in spite of the important work of the New Historians, I became increasingly uncomfortable with the fact that most of the New Histories focussed mainly on British or Israeli actors (albeit critically), rather than on the Arab officers and soldiers who fought in 1948. And most of the New History, including my own book on the Palestinian Druze in 1948, relied almost entirely on English and Hebrew sources. As a consequence, the New Historians often imported the colonial tropes embedded in the Israeli and British archives and reproduced them in their historical narratives, particularly when it came to narrating the motivations of Arab military figures.

During my research on this first book, I had come across Fawzi al-Qawuqji, but only in passing. He served as Field Commander of Jaysh al-Inqadh, the volunteer army recruited by the Arab League and sent to fight in Palestine during 1948. The English and Hebrew sources variously represented him as a buffoon, a bandit, an evil mastermind, and so on. At that time Qawuqji was not a focus of my interest, but I do remember being struck by how intensely malevolent the authors of the colonial sources were in their attitudes towards him. In the early 2000s, after my first book was published, and when I was casting about trying to decide on a second book project, I knew that I wanted to remain with 1948. I had worked for so long to learn the contours of the war, and I wanted to build on that knowledge. At the same time, I felt the need to break away from the approach of the New Historians. My goal was now to tell a story about 1948 from Arab perspectives–I mean a story that is underpinned by Arabic sources and which casts Palestinian, Lebanese, Syrian, Jordanian, and Iraqi actors as the main protagonists. 

Fawzi al-Qawuqji loomed large as one of these protagonists, and I began to do some preliminary research on him, just as a way of getting started. Then fate intervened and–completely through chance–I met Qawuqji’s granddaughter, Dwan Kaoukji through a mutual aquaintance. That meeting led to my being in contact with Qawuqji’s son, Ossama El-Kaoukji, who generously shared with me his father’s collection of private papers. The papers were kept in six cardboard boxes in the back of a closet in Qawuqji’s old apartment in Verdun, Beirut. I immersed myself in this archive, and deliberately let it frame my historical questions.  What I found there was much more than just material about 1948. The archive led me to the late Ottoman period, when Qawuqji started his military career in the Ottoman Army; to Syria and the revolt of 1925-1927; to the Hejaz, where he spent several years training Ibn Sa‘ud’s army; to Iraq in the late 1930s and early 1940s; to Berlin during most of World War II; and finally to Palestine in 1948. Years of further research involved numerous visits to other archives, including those in Damascus, Istanbul, Beirut, Jerusalem, Exeter, Berlin, London, Nantes, and Paris. Finally, I felt ready to write a story about 1948 that did not locate itself within the frame of ‘The Arab-Israeli Conflict’, but which instead revolved around the struggle of Qawuqji and others like him to rid the Mashriq of colonial occupation, a struggle that began during World War I.

IM: Which particular topics does the book address, and what was your approach in exploring these topics?

LP: The book is meant to be a detailed narrative history. So at one level it can be read as a story–I hope an absorbing story–that follows Qawuqji through some of the key moments of the first half of the 20th-Century Mashriq: World War I and the Ottoman Army’s fight against British and French invasion and occupation; the Syrian struggle against the French in the mid-1920’s; Ibn Sa‘ud’s support for rebels from all over the Mashriq; Iraq’s emergence as a center of pan-Arab resistance; Germany’s role in the Arab effort to oppose British and French colonialism; and most importantly, the central place that Palestine occupied in the struggle for Arab independence. The last (and longest) chapter of the book shows how everything that Qawuqji had done in his professional life as a soldier culminated in the war for Palestine in 1948. But at the same time I try my best to avoid letting the Arab defeat in 1948 darken all that came before.

Finally, I felt ready to write a story about 1948 that did not locate itself within the frame of ‘The Arab-Israeli Conflict’, but which instead revolved around the struggle of Qawuqji and others like him to rid the Mashriq of colonial occupation, a struggle that began during World War I.

The book is a narrative history, as I said, but it also makes contributions to scholarship on particular historiographical questions. Specialists will detect how–through my structuring of the narrative itself–the book engages with some of the pressing debates in the field. My account of Qawuqji’s role in the Syrian revolt, for example, bolsters the view of some historians that Syria in the early and mid 1920’s is better understood through the lens of Ottoman continuity than through the lens of the Syrian state. Another example is my account of Qawuqji’s role in the process that led to the decision to send Arab armies into Palestine in 1948. My narrative undermines a dominant scholarly view of 1948, one that emphasizes division and incompetence on the Arab side. I try instead to present a more complex picture, in which courage, tenacity, and meticulous planning lie alongside tactical blunders, competitions between leaders, and misapprehensions about the capabilities of the Jewish army. My narrative of 1948 also lays bare the fundamental injustice of the situation that the Palestinians found themselves in. I do this by extracting 1948 from the history of the Arab-Israeli conflict and placing it instead in the history of British colonialism in Palestine and Britain’s support – sometimes grudging support – of a European settler colony there, support that enabled this colony to grow sufficiently strong that it succeeded in conquering Palestinian land in 1948 in the wake of the British withdrawal.

The narrative is also structured in such a way that the reader can see how the sources work together to underpin the story. I draw primarily on Arabic sources in order to lay out the base narrative, with colonial sources filling in gaps here and there, and also to show how distant and uninformed the colonial bureaucrats and officers were when it came to understanding what was actually unfolding on the Arab side. I also draw attention to Qawuqji’s later annotations of his own private papers – jottings, really – in order to remind the reader that even the protagonist’s own archive cannot be treated as transparent. Before a scholar like me first looks through it, the archive has already been organized and in a sense pre-interpreted, all with a view to shaping how history will be written. I treat Qawuqji’s published memoirs with equal skepticism, and sometimes my narrative departs dramatically from that of the memoirs, and I show how the memoirs constitute an attempt to inscribe the past in particular ways. In the end, my main goal was to do all of this without ruining a good story. I wanted to write a detailed, contextualized, narrative history that was firmly undergirded by a wide range of sources and given visual texture by forty-one images interspersed throughout the text. I really did not want to just string together a series of discourse critiques or text analyses. 

IM: Who do you hope will read this book, and what sort of impact would you like it to have?

LP: The book has already been out for one year in the U.S. -- trade publisher Hill and Wang/Farrar Straus and Giroux in New York published it in August 2016. It came out in the UK with Saqi Books in February 2017. It is intended to be a “crossover” book, that is, one that can reach both a mainstream audience and an academic audience. I tried my best to write it so that it was accessible to a non-specialist audience, and I avoided obfuscating academic terminology. My hope was that the mainstream reader would be able to read it simply as a good story about one man’s life and career, but one through which she could also learn about the Arab struggle for independence from colonial rule in the wake of World War I. The narrative’s Qawuqji-eyed view puts non-specialist readers in a position where they can see and feel the overwhelming brute power of colonial rule, with its grim machinery of mass arrests and collective punishment. The book has already received several good reviews in mainstream outlets in English, including The New Yorker, The Times Literary Supplement, Publisher’s Weekly, Kirkus, Booklist, Haaretz (English), The Electronic Intifada, and The National. It won the 2017 Distinguished Book Award of the Society for Military History and was just recently awarded the 2017 Palestine Book Award. In addition, the book has been the topic of long feature articles in the mainstream Arabic press including Al-Sharq al-Awsat and Al-Quds al-‘Arabi. So I do feel optimistic that my hope of reaching a non-academic audience is being fulfilled.

When it comes to the academic reader, I hope that scholars in my field will be able to suspend their distrust of narrative history – i.e., as being naïve, or too positivist – and see the important role that it can play alongside other genres of history writing. The book can also work in a classroom setting, as a way to draw undergraduate students into the human complexity of this crucial period in the history of the Middle East – and to help them dislocate themselves from their own perspectives and place themselves inside the worldview of an Arab fighter who never gave up the struggle to free Arab lands from colonial occupation.

IM: What other projects you working on now? 

LP: I want to keep focused on the same timespan, from World War 1 to 1948. When you work on a particular period for long enough, you gain a kind of instinctive awareness of its contours: the subtle shifts that take place after certain key historical moments, and the generational tensions between the historical actors. But now I have become more interested in the history of politics and negotiations than in military resistance. I always wanted to excavate the political, diplomatic and especially bureaucratic barriers that the Palestinian leadership had to overcome, whenever they grappled with the British colonial government during the Mandate. As anyone who has read the full text of the Mandate knows well, the terms of the Mandate gave the Zionist movement significant advantages from the start; and yet Palestinian leaders were expected to participate in political negotiations as if this structural imbalance did not exist.

My focus now is on the proceedings of the Peel Commission in late 1936 and early 1937. The Peel Commission was the first British governmental body to abandon the idea of a single state in Mandate Palestine, and instead to recommend partition into two states, one Arab and one Jewish. (At the time, one commissioner referred to this as “the surgical cut”.) I am particularly interested in exploring the rules and procedures of the Peel Commission, and spent the last year reading through the extremely detailed files relating to the commission’s proceedings, contained in the National Archives in London. My goal is to understand how Palestinian leaders ended up being excluded from procedural discussions that often had political implications, that is, implications beyond the mere mechanics of how the commissioners went about their business. From my initial review of the documents, it seems increasingly clear that the commission was never a space of real political possibility for the Palestinians.

From my initial review of the documents, it seems increasingly clear that the commission was never a space of real political possibility for the Palestinians.
I have also started to read the Arabic sources relating to Palestinian participation in the commission so that I can understand how decisions were shaped on the Palestinian side. These Arabic sources describe in detail the internal debates over whether Palestinians should engage with the Peel Commission or boycott it, debates that showed how clearly Palestinian leaders understood the political risks entailed by choosing either alternative.  While keeping my eye fixed on the structural imbalance that narrowed the range of options open to the Palestinian leaders at this time, I want to ask some difficult historiographical questions as well. For example, how can we narrate the history of what in retrospect could appear to be tactical mistakes on the part of Palestinian political leaders, without feeding into the facile and odious discourse of the Palestinians’ “missed opportunities”? I also want to draw from my research on Qawuqji’s role in the Palestine Revolt of 1936-39, in order to show exactly how the realm of politics and the realm of armed resistance were intertwined at this time – how political and military leaders viewed each other cautiously, sometimes working together but also treating each other with a kind of anxious wariness. I have already started to give talks on this new project, and hope to publish my first article on it this coming academic year. 

 

 

 

I have also started to read the Arabic sources relating to Palestinian participation in the commission so that I can understand how decisions were shaped on the Palestinian side. These Arabic sources describe in detail the internal debates over whether Palestinians should engage with the Peel Commission or boycott it, debates that showed how clearly Palestinian leaders understood the political risks entailed by choosing either alternative.  While keeping my eye fixed on the structural imbalance that narrowed the range of options open to the Palestinian leaders at this time, I want to ask some difficult historiographical questions as well. For example, how can we narrate the history of what in retrospect could appear to be tactical mistakes on the part of Palestinian political leaders, without feeding into the facile and odious discourse of the Palestinians’ “missed opportunities”? I also want to draw from my research on Qawuqji’s role in the Palestine Revolt of 1936-39, in order to show exactly how the realm of politics and the realm of armed resistance were intertwined at this time – how political and military leaders viewed each other cautiously, sometimes working together but also treating each other with a kind of anxious wariness. I have already started to give talks on this new project, and hope to publish my first article on it this coming academic year. 

 

 

 

Nidaa Tounès et Ennahda, l’alliance entre « deux forces d’ancien régime » en Tunisie. Retour sur l'histoire de la révolution avec Aziz Krichen

Aziz Krichen est une figure historique de la gauche tunisienne. Son opposition frontale aux régimes de Habib Bourguiba et de Zine El-Abidine Ben Ali le conduit en prison puis à l’exil. Ministre conseiller du président Moncef Marzouki depuis janvier 2012, il a démissionné de ses fonctions en mai 2014 pour ne pas avoir à cautionner une stratégie consistant à attiser les clivages identitaires du pays pour mobiliser l’électorat islamiste en prévision de l’élection présidentielle. Il répond ici à Khadija Mohsen-Finan qui l’interroge sur l’état actuel et le devenir de la classe politique tunisienne.

Khadija Mohsen-Finan. — Selon vos propos, après 2011, la classe politique tunisienne a «  confisqué le soulèvement  ». Pouvez-vous clarifier votre pensée  ?

Aziz Krichen. — En réalité, le terme de confiscation est impropre. Cela voudrait dire que la révolution était entre certaines mains et qu’elle serait ensuite passée à d’autres. Or, ça n’est pas ce qui s’est produit et ça ne se produit jamais ainsi.

Le soulèvement était spontané et sans encadrement politique au cours de l’hiver 2010-2011. Il a atteint son paroxysme le 14 janvier 2011, avec l’exfiltration de Zine El-Abidine Ben Ali. C’est à ce moment là que les choses ont commencé à refluer. Pareil mouvement de bascule est d’ailleurs inhérent à tout soulèvement spontané.

Le mot d’ordre était «  Le peuple veut la chute du régime  » mais en contrepartie, il n’y a jamais eu de revendication positive. Les questions classiques relatives à l’exercice du pouvoir, aux changements économiques et sociaux à introduire ne se sont pas posées. C’est toujours le cas lorsqu’il y a un soulèvement spontané. Il y a une cible à abattre, en l’occurrence ici le régime de Ben Ali, et ensuite, c’est en général assez obscur. Par quoi allait-on remplacer le régime à abattre  ? Le pays était dans le flou total à ce propos. Rien de très précis n’était prévu sur les réformes politiques, les déséquilibres dans l’assise territoriale du pays, le chômage des jeunes, etc.

L’opération de reprise en main par les forces politiques commence dès le 14 janvier, avec les deux gouvernements Mohamed Ghannouchi — un homme sans envergure. En mars, Béji Caïd Essebsi, qui est alors appelé à diriger le gouvernement, réussit à mettre toute la classe politique dans une structure, la Haute Instance pour la réalisation des objectifs de la révolution, de la réforme politique et de la transition démocratique. Elle est créée le 15 mars 2011 par la fusion du Conseil de défense de la révolution, qui bénéficie d’une certaine légitimité, et de la Commission supérieure de la réforme politique, qui était l’une des trois commissions nommées par Ben Ali le 13 janvier, la veille de son élimination, pour réformer l’État selon un processus «  légal  ».

Entre la Haute Instance, comme on l’appelait, et le gouvernement, il y avait un risque de dualité du pouvoir. Caïd Essebsi a alors réduit cette instance à un rôle consultatif, même si les cadres de la Haute Instance ne l’entendaient pas ainsi au départ.

À partir d’avril 2011, au terme d’un long débat sur le mode de scrutin, nous avons assisté à une reprise en main de la vie politique par les partis. Il n’y a donc pas eu renouvellement par le bas, mais cooptation par le haut. La classe politique l’a opérée de manière collective, en attendant les élections. Ceux qui ont fait la révolution ont eu le sentiment d’avoir été dépossédés par la Haute Instance.

Le 15 juillet, des jeunes venus de l’intérieur du pays protestent place de la Kasbah (Kasbah III) à Tunis, pour rallumer le flambeau de la contestation. La police les empêche de se rassembler et les partis politiques, y compris ceux de l’ancienne opposition, s’arrangent pour que leur initiative ne débouche sur rien.

La rupture finale se produit au moment de l’inscription sur les listes électorales. L’Instance supérieure indépendante pour les élections (Isie) voulait constituer un nouveau fichier d’électeurs pour ne pas avoir à utiliser l’ancien fichier du ministère de l’intérieur. Malgré les délais supplémentaires et les facilités accordées pour s’enregistrer, seule la moitié de la population apte à voter a figuré sur les listes électorales. La seconde moitié n’a pas voté. Les abstentionnistes provenaient essentiellement des régions de l’intérieur et des périphéries des grandes villes. Plus de 85 % des citoyens âgés de 18 à 25 ans ne se sont pas inscrits. Cela veut dire que les vecteurs du soulèvement ne se sont pas reconnus dans la nouvelle classe politique : l’offre politique ne correspondait pas à la demande populaire.

Ce constat est valable pour les trois moments électoraux que nous avons connus depuis la révolution : en octobre 2011 avec l’élection des membres de l’Assemblée nationale constituante, en octobre 2014 avec les élections législatives et en novembre-décembre 2014 pour ce qui concerne l’élection présidentielle. Entre octobre 2011 et décembre 2014, on a encore perdu un million d’électeurs. Un peu plus de 3 millions de citoyens se sont déplacés pour voter au deuxième tour de la présidentielle, sur plus de 8 millions d’électeurs potentiels. Nidaa Tounès et Ennahda, les deux principaux partis, ne mobilisent qu’un peu plus de 2 millions de personnes. Ces chiffres indiquent le décalage existant entre la société politique et la société réelle.

Les acteurs du soulèvement populaire d’il y a quatre ans n’ont pas donné naissance à des formations politiques en adéquation avec leurs aspirations. Ceux qui sont aux commandes à présent sont en complet décalage avec ce qui s’est produit en décembre 2010 et janvier 2011.

K. M.-F. — Vous considérez que la classe politique ne s’est pas suffisamment renouvelée  ?

A. K.— Par rapport à la situation antérieure au 14 janvier 2011, par rapport à il y a dix ou vingt ans, on retrouve les mêmes acteurs principaux, c’est-à-dire Nidaa Tounès, qui prolonge d’une certaine façon le mouvement destourien, et les islamistes d’Ennahda. Le grand progrès réalisé par rapport à autrefois réside dans le fait que ces deux partis ne sont plus en guerre l’un contre l’autre, dans un système fermé et dictatorial. Ils sont désormais associés, dans un régime ouvert et démocratique. Mais il s’agit toujours des deux mêmes forces politiques, passées d’un état de belligérance à une situation de partenariat. Et les petites formations (les groupes de gauche, les libéraux, les démocrates, les nationalistes arabes), restent subalternes, comme il y a dix ou vingt ans. Il n’en demeure pas moins que le rapport d’association existant entre Nidaa Tounès et Ennahda est un progrès, car il permet à la Tunisie de surmonter ses divisions identitaires, condition indispensable pour affronter les vrais problèmes du pays et non ses fantasmes.

Par ailleurs, ces deux forces politiques sont dans un rapport d’équilibre, elles bénéficient d’un soutien populaire quasi équivalent : environ un million de votants pour chacune. Cette situation constitue une sorte de garantie pour la préservation des libertés. Les deux partis se surveillent mutuellement, neutralisant ainsi les velléités hégémoniques qui existent ici et là. Le souci, c’est que ces deux forces sont, pour ainsi dire, des forces d’ancien régime.

Entre Nidaa Tounès et Ennahda, au-delà de l’antagonisme idéologique apparent, il y a une identité réelle, notamment en matière économique. Ils ont le même programme. L’affichage varie, mais leurs conceptions économiques sont les mêmes : un mélange de clientélisme et d’ultralibéralisme. Les deux mouvements sont aujourd’hui aux affaires, ils ne peuvent reproduire que les anciennes recettes, dont tout le monde sait par avance qu’elles ne vont pas fonctionner.

Prenons un exemple. L’une des raisons du soulèvement d’il y a quatre ans était la très grande disparité entre les régions, conséquence des choix économiques du passé. Ben Ali répétait à l’envi qu’il fallait investir massivement à l’intérieur du pays pour arriver à bout de ces disparités. On continue à dire la même chose, mais le gouvernement n’a aucune solution pour résoudre ce problème. Or, à y regarder de près, à l’origine de la question, il y a une politique économique qui a appauvri la paysannerie et empêché le développement agricole du pays. Cela a provoqué un exode rural massif et les régions de l’intérieur ont été sinistrées. Cette situation, qui dure depuis soixante ans, s’articule autour d’une politique des prix agricoles (fixés par l’État et non par le marché) qui aboutit à un véritable pillage du monde rural. L’agriculture et la paysannerie ont été laminées, non par le manque d’investissements, réel par ailleurs, mais à cause de cette politique des prix. Consultez les programmes de Nidaa Tounès et d’Ennahda, vous ne trouverez pas une seule ligne sur cette question essentielle, à l’origine du plus grand déséquilibre de nos politiques de développement.

Un autre exemple : l’économie parallèle, qui constitue près de 60 % de notre PIB réel. Sans parler des villes qui sont défigurées par les étalages anarchiques, l’ensemble de nos activités dites «  structurées  », dans le commerce, les services et l’industrie est menacé par la prolifération de ce phénomène. Je prétends qu’il n’est pas possible de développer le pays et de stabiliser son système démocratique en restant dans le cadre d’une économie divisée de cette façon.

Le gouvernement actuel n’a pas de vision pour régler ce problème, à part les descentes de police pour nettoyer la rue. Il a donc recours aux méthodes anciennes, mais sans disposer des moyens du passé, c’est-à-dire ceux d’un État policier.

Si les deux principales forces politiques travaillent bien ensemble, si elles sont bien représentées dans le même gouvernement, la fracture entre ce qu’elles peuvent proposer et ce pour quoi le pays s’est soulevé reste entière. Tandis que le pouvoir reste sans réponse appropriée, le pays continue à s’enfoncer dans le marasme. Le gouvernement s’agite en donnant le sentiment qu’il ne sait pas ce qu’il doit faire.

K. M.-F. — Où est passée la gauche tunisienne  ?

A. K.— Il faut comprendre que la bipolarisation a marginalisé toutes les autres forces politiques. Du temps de Ben Ali, lorsque le pouvoir en place désignait les islamistes comme le principal ennemi, il faisait d’eux une alternative incontournable, le recours vers lequel se reportait automatiquement la majorité de ceux qui s’opposaient à ce pouvoir. Les autres formations d’opposition se retrouvaient dès lors marginalisées, elles ne pouvaient plus jouer un rôle de premier plan.

Avec la troïka1, la même mécanique s’est remise à fonctionner, mais à fronts renversés. En 2012, lorsque Nidaa Tounès a commencé à se constituer, cette formation ne pesait pas lourd par rapport à des partis comme Al-Joumhouri2 ou même Al-Massar3. Mais dès lors qu’Ennahda a désigné Nidaa Tounès comme son adversaire numéro 1, ce parti est très vite devenu le pôle central autour duquel s’est aligné le reste de l’opposition.

Au-delà de leurs divisions — provoquées notamment par le syndrome présidentiel de beaucoup de leurs dirigeants —, les groupes de l’opposition démocratique et progressiste ont continuellement été écartelés par la bipolarisation. Ils n’ont cessé de basculer en recherchant des alliances avec l’un ou l’autre pôle majeur.

L’opposition démocratique n’a jamais développé de projet qui lui soit propre et qui garantisse son autonomie. Elle n’a jamais été en mesure de développer une vraie vision des changements économiques et sociaux dont le pays avait besoin et elle n’a donc jamais pu mobiliser de manière significative les milieux populaires intéressés par ces changements. En un mot, elle est restée une force d’appoint, à la remorque d’Ennahda ou de Nidaa Tounès, sans jamais pouvoir jouer le premier rôle.

Avec la mise en sommeil effective de la bipolarisation, les choses pourraient et devraient changer. La gauche pourrait enfin se mettre à exister. Je crois même que ses chances d’exister et de peser n’ont jamais été aussi grandes tant le pays est en attente.

Ennahda et Nidaa Tounès sont aujourd’hui associés au pouvoir. Pour coexister, ils sont condamnés à évoluer. S’ils réussissent leur examen démocratique, ils pourraient se transformer en partis de droite classiques, l’un plus conservateur, l’autre plus libéral. Ensemble, toutefois, ils ne représentent actuellement qu’environ le quart du potentiel électoral global du pays. C’est dire que la grande majorité de la population attend autre chose, une autre offre politique.

Une gauche rénovée et refondée pourrait répondre aux besoins de la masse des Tunisiens qui ne se retrouve pas dans la classe politique existante. C’est mon vœu le plus cher et c’est en tout cas à la réalisation de cet objectif que je consacre tous mes efforts.


 1Gouvernement de coalition entre 2011 et 2014, dirigé par Hamadi Jebali puis Ali Larayedh et rassemblant trois partis politiques représentés à l’Assemblée constituante : Ennahda, Ettakatol et le Congrès pour la République (CPR) dans le but de former une majorité stable.

2Appelé aussi Parti républicain, fondé le 9 avril 2012 par la fusion de plusieurs partis centristes et socio-libéraux.

3Encore appelé La Voie démocratique et sociale. Parti créé le 1er avril 2012 de la fusion entre le mouvement Ettajdid, le Parti du travail tunisien et des indépendants du Pôle démocratique moderniste.

[Cet article a été publiè pour la premiére fois sur OrientXXI]