«جدِّفْ على الله ومُتْ»: أيّوب وصاحبا العزلة

تبدأ قصة تشيخوف «الرهان» بحفلة يتناقش فيها الحاضرون بشأن العقوبة الأقسى: الإعدام أم المؤبَّد. يرى المصرفيّ المُضيف أنّ الإعدام أرحم لأنّ «الإعدام يقتلك فورًا فيما المؤبّد يقتلك ببطء»، ويخالفه محامٍ شاب يرى أنّ «الحياة، أيًا تكن، أفضل من لا حياة على الإطلاق». وهنا تبدأ قصة تشيخوف الفعليّة حين يتراهن المصرفيّ والمحامي على أن يقضي المحامي خمس عشرة سنة في غرفةٍ معزولةٍ عن العالم الخارجيّ تمامًا ليس فيها إلا كتب وموسيقا وتبغ وكحول، من دون أيّ تواصل بشريّ على الإطلاق. الفكرة ليست سيئة لو أردتم رأيي، خاصة إذا ما تكلّلت بمليوني روبل بعد انتهاء فترة العزلة الطوعيّة. يصوّر لنا تشيخوف بأسلوبه المحايد البارع تغيّرات المحامي في العزلة من الندم إلى القبول بالأمر الواقع وصولًا إلى التأقلم والاستمتاع بالكتب، إلى أن يصل إلى مرحلة هضم مئات الكتب وبضع لغات، ومن ثمّ النفور منها ليُقْبل على قراءة الإنجيل والكتب اللاهوتيّة. تنتهي العزلة بالزهد؛ زهد من الحياة الماديّة كلها، ومن نقود الرهان التي يركلها بطيب خاطر، إذ يَخْلُص إلى أنّ «كل شيء لا قيمة له، زائل، طيفٌ، وهمٌ، مثل سراب»، ليهرب من ثمّ إلى العالم الخارجيّ ليصبح أحد الدراويش الزاهدين على الأغلب. ليست أفضل قصص تشيخوف، إذ هي أقرب إلى أمثولة تولستويّة، ولذا لن نجد لتلك القصة حضورًا يوازي قصصه الأجمل والأنضج. ولكنّ تحوّلات الشاب هي ما يهمّنا هنا؛ عزلته هي العنصر الأبرز بصرف النظر عن نتائجها.

لا ينقل لنا تشيخوف توصيفًا دقيقًا للكتب الستمئة التي قرأها المحامي في عزلته، وإنْ كان قد ألمحَ إلى أنّ الكتب التي غيّرته هي الكلاسيكيات. على الأرجح أنّه قرأ سوفوكليس، ولا بدّ أنّه قرأ سِفْر أيّوب. عام 1885، الذي انتهت فيه عزلته، تاريخ مبكّر جدًا لمعرفة الأدب الرافديّ، ولذا فهو لم يعرف لوگالباندا بكل أسف. لوگالباندا السومريّ وفيلوكتيتيس الإغريقيّ وأيّوب النبيّ؛ ثلاثة رجال قاسوا عزلةً أشدّ وطأة من عزلته، فعزلتهم قسريّة ترافقت مع مرضٍ بمثابة عقاب إلهيّ لسبب مجهول، ولم تتكلّل بالزهد (فليعذرنا تشيخوف وتولستوي هنا!). ماذا لو أنّ بطل تشيخوف عرفهم؟ هل كانت نتائج عزلته ستتغير؟ لا نعرف عن بطل تشيخوف، ولكنّنا نعرف هؤلاء الرجال الثلاثة، ونعرف العزلة التي قاسوها، وتكاد تكون قصة واحدة باختلافات طفيفة. ثلاثة ملوك أصابهم مرضٌ غريب مفاجئ نفَّر منهم الجميع حتّى أقرب المقرّبين، تليها مرحلة التفجُّع والشكوى للآلهة، ومن ثمّ الشفاء وبداية حياة جديدة بمثابة مكافأة على صبرهم. ذاك هو الخط العام المشترك بين القصص الثلاث التي ستناولها هنا بشيء من التفصيل. بالأحرى هذا هو الخط العام السائد لتأويل هذه القصص. القصص ثابتة ولكنّ التأويلات تختلف باختلاف القرّاء بطبيعة الحال. فلنستغل فرصة وجود قصص لم تُتَح لبطل تشيخوف، ولنعش حياة لا تشبه حياتنا.

يفصل بين أقدم القصص الثلاث وأحدثها ما يقارب ألفًا وخمسمئة عام، فالأقدم كرونولوجيًا هي قصة لوگالباندا الملك السومريّ الذي عاش في الألفيّة الثانية قبل الميلاد بحسب أرجح الأقوال، يليه فيلوكتيتيس الذي شارك في حرب طروادة التي اندلعت قرابة عام 1200 قبل الميلاد، ومن ثمّ أيّوب الذي عاش قرابة عام 600 قبل الميلاد. سيجد قارئ الحكايات الثلاث وجود خيط تشابه كبير يرجّح أنّ القصص مستمدّة إحداها من الأخرى، أو أنّها ببساطة تروي قصة سائدة في الوعي الجمعيّ من دون أن يكون هناك ارتباط بينها بالضرورة، إذ لا بدّ من خيوط مشتركة في الأمثولات الأخلاقيّة والدينيّة، على الأخص أنّنا (بحسب التأويلات السائدة) نقرأ قصة رجل قاسى عقابًا لسبب محهول وصبر على مصابه فكوفئ على صبره.

ترد قصة لوگالباندا في قصتين سومريّتين لمؤلّفَيْن مختلفين على الأرجح، وإنْ كانتا تُقدَّمان بوصفهما قصة بجزءين: «لوگالباندا في الكهف الجبليّ»، و«لوگالباندا وطائر أنزو». من بين النسخ العديدة لقصة فيلوكتيتيس سأختار نسخة سوفوكليس في مسرحيّة فيلوكتيتيس، والنسخة التوراتيّة من قصة أيّوب كما ترد في سِفْر أيّوب. تبدأ قصتا لوگالباندا وأيّوب من البداية التقليديّة، بما أنّهما كُتبتا بوصفهما جزءًا من مُدوَّنة دينيّة أخلاقيّة تركّز على المغزى أكثر من تركيزها على براعة السرد، برغم مستوى الشّعر المدهش في سفر أيّوب على الأخص، فيما تبدأ مسرحيّة فيلوكتيتيس من نهاية عزلة فيلوكتيتيس بحيث تقدّم لنا الفلاشباكات خيوط القصة الأولى. القاسم المشترك الأول بين القصص الثلاث هو أنّ البطل بريء سُلِّط عليه المرض-العقوبة لسبب لا ذنب له فيه. لن نجد تعقيدًا كبيرًا في قصة لوگالباندا من ناحية نقاش الأسباب التي دعت الآلهة إلى اختبار البطل، ولكنّ مؤلّف القصيدة يعوّض لنا هذا الغموض من خلال رفع جرعة الصور الشعريّة والتّشبيهات بحيث ندرك صعوبة ما عاشه لوگالباندا برغم قصر القصيدة وفترة العزلة التي لم تطل بخلاف عزلتَيْ فيلوكتيتيس وأيّوب. يشترك لوگالباندا مع فيلوكتيتيس بكونهما ملكين قائدين يشاركان في حملة عسكريّة، يرغمهما المرض على التأخّر عن تلك الحملة التي ستطول من غيرهما، وسيكون مفتاح النّصر بيدهما: لوگالباندا من خلال سرعته الإعجازيّة التي وهبه إياها طائر أنزو، وفيلوكتيتيس من خلال قوس هيراكليس التي ستقتل پاريس وتُنهي حرب طروادة. ويشترك لوگالباندا مع أيّوب في كونهما مقرَّبين من الآلهة برغم العقوبة التي أفردتها لهما؛ كلاهما أداة للآلهة من أجل تبيان عظمة الآلهة وجبروتها ورحمتها في آن، ولتبيان أنّ أسباب الآلهة عصيّة على فهم البشر، حتّى لو كانوا أشباه آلهة أو أنبياء. ويشترك فيلوكتيتيس وأيّوب في طول العزلة واشتداد وطأة المرض: عزلة منفّرة بسبب قرحٍ مُنتنٍ طرد حتّى أحباءهما، ولكنّهما تمسّكا بالصبر برغم قسوة الاختبار.

لو انتقينا اقتباسات عشوائيًا من الأعمال الثلاثة، سينطبق أيٌّ منها على حال أيّ بطل من هؤلاء الأبطال: «لا تجعلني أتدفّق كالماء إلى موتٍ عنيف» (لوگالباندا)؛ «لمْ يُؤذِ أحدًا، ولم يقتلْ/ بل عاش، كريمًا بين الكرام/ وها هو يغرق في البؤس من دون ذنب» (فيلوكتيتيس)؛ «أَكَأيّامِ إنسانٍ أيّامكَ/ أم كأعوامِ رجلٍ أعوامك/ حتّى تبحث عن إثمي/ وتفحص عن خطيئتي؟» (أيّوب)؛ «أيّتها المرافئ، أيّتها الرؤوس البحريّة، يا أوكار الوحوش/ إليكم، يا شهودي في كلّ ساعة/ يا مَنْ ليس لديّ غيركم، أصرخ/ أرفع شكواي، وقد كنتم دومًا معي، تسمعون» (فيلوكتيتيس)؛ «سيءٌ أن يُنبَذ كلبٌ؛ ورهيبٌ أن يُنبَذ بشر» (لوگالباندا)؛ «أيّتها الأرض لا تشربي دمي/ ... قلتُ للفساد: أنت أبي/ وللديدان: أنتِ أمي وأختي» (أيّوب). اللوعة نفسها، والغضب نفسه، والعزلة نفسها وإنْ اختلف طولها.

يمكن لنا تبرير قِصر حكاية لوگالباندا وعزلته بأسباب عديدة، فالأدب الرافديّ (السومريّ على الأخص) لا يُغرِق في الإسهاب، عدا عن ولع مؤلّفيه بمزج حكايات كثيرة في حكاية واحدة. يمزج مؤلّف القسم الأول من حكاية لوگالباندا بين عناصر الحكاية وبين عناصر كوزموغونيّة تتّصل بنشأة الكون وبتراتبيّة الآلهة. وكذلك، فإنّ المغزى عنصر جوهريّ في تلك الحكايات القريبة من «أدب الحكمة»، إذ كانت عزلة لوگالباندا القصيرة محض قناعٍ تتخفّى وراءه أسباب الحكاية الحقيقيّة: ابتكار النار، واختراع الطبخ، وإعادة اكتشاف الصيد. في ملحمة گلگامش مثلًا، يبتكر گلگامش الشراع في رحلته إلى أوتناپشته وهو يقطع مياه الموت، وهنا أيضًا يعيد لوگالباندا اكتشاف النار بحيث تتلاقى المعرفتان الإلهيّة والبشريّة اللتان تقوم عليهما حضارةٌ نهريّة مثل حضارة سومر؛ ويميل السومريّون في الغالب إلى نسب الاكتشافات الكبرى إلى الملوك-الآلهة، بما أنّهم صلة الوصل بين عالم السماء وعالم الأرض. أما الجزء الثاني من الحكاية فأبسط ولا يضم تفاصيل كثيرة: يتقرّب لوگالباندا من طائر أنزو (طائر الرعد) فيهبه الطائر سرعة كبيرة إعجازيّة ستكون هي مفتاح النصر في المعركة، حين يلحق لوگالباندا برفاقه العالقين أمام أسوار أراتا، ويعود إلى أوروك ليستشير إنانا التي تمنحه سر النصر، وتنتهي الحكاية بتمجيد لوگالباندا الذي نال مكافأة صبره.

أما عزلتا فيلوكتيتيس وأيّوب فأطول وأقسى، على الأخص حين ترافقتا بحضورٍ بشريّ مزعج تكاد العزلة تبدو أفضل بالمقارنة به. ليس جرح فيلوكتيتيس المنتن ولا تخلّي رفاقه عنه بدناءة (أوذيسيوس على الأخص) العنصر الأكثر إيلامًا، بل إنّ التراجيديا الحقيقيّة لا تبدأ إلا حين نراها بعينين جديدتين. بعد أن كاد فيلوكتيتيس يتأقلم مع جرحه وعزلته في جزيرة مهجورة، عاد إليه الماضي ليوقظ جراحه. عاد إليه رفاقه الذين نبذوه في ما مضى، ليعيدوه إلى طروادة بعد أن أدركوا أنّ مفاتيح النصر في يده. يُضاعف سوفوكليس دناءة رفاقه، وقسوة عزلته حين أضاف شخصيّة نيوپتوليموس الفتى ابن أخيليوس الذي يتعرّف إلى فيلوكتيتيس للمرة الأولى بهدف إقناعه أو إرغامه على العودة إلى طروادة. ولذا كانت تراجيديا فيلوكتيتيس أكبر حين خانه نيوپتوليموس، خيانة أكبر حتّى من خيانة رفاقه السابقين. خيانة جديدة بعد أن عاد الأمل إلى فيلوكتيتيس، بعد أن بات يدرك قسوة عزلته وقد كان قد تأقلم فيها. تحوَّل المنفى إلى وطن، والعزلة إلى حياة رتيبة، ومن ثمّ انقلب كلّ شيء فجأة، وعاد كلّ شيء إلى صورته الحقيقيّة: المنفى منفى، والغدر غدر، والعزلة عزلة، والآلام قد تضاعفت بعد أن نكأها الماضي من جديد. لنا تخيُّل انقلاب مشاعر فيلوكتيتيس حين سمع لغته للمرة الأولى بعد سنوات طويلة: «يا أعزّ الألسن!/ ها أنا أسمعها تُنطَق من جديد/ من إنسان بعد هذه السنين كلّها!»، وتحوُّل هذا الإنسان العزيز الذي ينطق أعزّ الألسن إلى خائن، بل إلى غريب: «إذن فقد ضعتُ. تعرّضتُ لخيانة. لم يا غريبُ/ قد فعلتَ هذا بي؟». بعد الخيانة الجديدة، بات البشر كلّهم غرباء وأجانب مرةً أخرى في أعين فيلوكتيتيس، وباتت حتّى لغته الأصليّة خائنة حين خانه الناطقون بها، حين خانه وطنه من جديد، فالتجأ فيلوكتيتيس إلى منفاه القديم عساه يقبله مرة أخرى، فيصادق الحجر والشجر والحيوان قبل أن يموت وحيدًا عاجزًا.

يحضر البشر أيضًا في سفر أيّوب لا بوصفهم خونة بل بوصفهم واعظين، يُضاعِفُ وعظُهم آلام أيّوب وعزلته. ليست العزلة أن تكون وحيدًا في نهاية المطاف، بل أن تكون محاطًا بأشخاص لا يفهمونك ولا يودّون فهمك. أولى الأشخاص هي زوجة أيّوب التي تضع حلّ المعضلة بين يديه ببساطةٍ ثاقبة: «جَدِّفْ على الله ومُتْ». ولكن ليس هذا ما يشغل أيّوب؛ فأيّوب ليس معنيًا بصاحب هذا البلاء وبمَنْ سلّطه عليه، إذ يعلم علم اليقين أنّه يهوه، ولذا لن يفيده التجديف هنا، إذ هو لا يرغب بالموت، بل بالمعرفة: معرفة سبب وقوع هذا البلاء مع أنّه لم يقترف ذنبًا. لا يعلم أيّوب بطبيعة الحال أنّ السبب الأول للبلاء هو رهانٌ بين يهوه والشيطان بشأن مدى صبر أيّوب؛ الأمر محض لعبة بين الكائنين السماويّين. لعلّها ليست لعبة مسليّة إذ انتهت بانتهاء الرّهان، ولكنّ مؤلّف سفر أيّوب ينقل لنا وجهة نظر اللاعبَيْن ووجهة نظر الكرة لو جاز التعبير. ومن هنا نجد صعوبة، وربما استحالة، الوصول إلى تأويل شافٍ لسفر أيّوب مع الحفاظ على الخيط الدينيّ: لا يمكن تأويل وجهة نظر الكرة التي يتناقلها اللاعبان في ما بينهما مع الحفاظ على احترامٍ أو تبجيلٍ لأحد اللاعبيْن، بخاصة وأنّ الكرة تحاول فهم سر وقوعها في هذا المصير أساسًا. ولذا فإنّ السِّفْر أكبر من مجرد أدب حكمة مشرقيّ، أو سِفْرٍ دينيّ، بل هو محاجّة فلسفيّة ومحاورة بين طرفين في نزالٍ غير عادل. لن تنفعنا الحكمة هنا، كما يظنّ أصدقاء أيّوب الثلاثة الذين يحاولون «تخفيف» وطأة آلام الكرة بتوجيه اللوم لها، حين يشدّدون على أنّ هذا البلاء واقعٌ بلا شك لأنّ أيّوب قد أذنب. طبيعيٌّ أنّهم لن يصدّقوا رفض أيّوب القاطع، بل ولا يكترثون لآلامه حتّى حين غضّوا الطرف عن وجود ذنبٍ أم لا. أنت تستحق العذاب ولا بدّ من أن ترضى بنصيبك. المعرفة غير مرتبطة بالوعظ أو حتّى بالحكمة بالضرورة، إذ هما نقيضان هنا: يسعى أيّوب إلى المعرفة وإلى الفهم، فيما يسعى هؤلاء الحكماء إلى الوعظ فقط، ولا يودّون أن يفكّروا مجرّد تفكير في إمكانيّة أن يُضبَط النّزال قليلًا ليصبح عادلًا: «لكنّي إنّما أخاطب القدير/ وأودّ أن أجادل الله»، كذا يقول أيّوب، ويقرّعهم حين يلحّون في حوارهم العبثيّ حيث يساويهم مع خصمه: «لمَ تطاردونني مثل الله/ ولا تشبعون من لحمي؟». عزلتا فيلوكتيتيس وأيّوب واحدة وإنْ اختلفتا ظاهريًا: كلاهما محاطان بأجانب ينطقون بلغةٍ أجنبيّة عدائيّة خدّاعة، حتى ولو كانت هي اللغة الأصليّة، اللغة الأم. المنطقان المتضادّان يعنيان استحالة الحوار، ويعنيان أَجنَبَة اللغة بالضرورة. وبذا فقد كانت عزلتاهما عزلةً لغويّة أيضًا علاوةً على كونها عزلة مرض ونفور.

تشترك الأعمال الثلاثة في ما اصطُلح على تسميته باللاتينيّة: «ديوس إكس ماكينا» (Deus ex machine) أو «الإله من الآلة»، أي التدخّل الإلهيّ الذي يحلّ العقدة المستعصية التي لا سبيل إلى حلّها. لا نجد حضورًا كبيرًا لهذه الآليّة في حكاية لوگالباندا لأنّ الحكاية (والأدب الرافديّ عمومًا) لا تضم استعصاء يستدعي اللجوء إلى هذه الآليّة، فالآلهة الرافديّة أكثر تواضعًا من الآلهة الإغريقيّة والآلهة التوحيديّة من ناحية أنّهم يستجيبون فورًا وبلا تأخير، عدا عن أنّهم يشاركون في الحدث جنبًا إلى جنب مع الأبطال البشر. التجأ لوگالباندا إلى أوتو (إله الشمس)، وإلى إنانا (نجمة المساء)، وإلى سين (إله القمر) فاستجابوا بلا إبطاء؛ التجأ من ثمّ إلى طائر أنزو فاستجاب الطائر فورًا؛ وفي النهاية التجأ من جديد إلى إنانا فاستجابت فورًا: لا تعقيدات في المسألة لأنّ المغزى الدينيّ والأخلاقيّ والدنيويّ لا يحتاج إلى تعقيد يماثل تعقيد حكايتَيْ فيلوكتيتيس وأيّوب. يواصل فيلكوتيتيس عناده التراجيديّ في رفضه للسفر إلى طروادة حتّى حين علم أنّ نصر الإغريق معلّق بقوسه، وحتّى حين أدرك أنّه سيُشفى من مرضه؛ ثمّة جراح أخرى أكبر من جراحه الجسديّة لا يفهمها رفاقه السابقون ولا رفيقه الجديد؛ ثمّة صديد أكثر تنفيرًا من صديد جراحه الجسديّة، ولكنّه – هذه المرة – ينفّره هو لأنّ هذا الصديد صديد الماضي والذكريات وخيبات الوطن والأهل. تسع سنوات من العزلة تكفي فيلوكتيتيس ليتحوّل من أحد أعظم ملوك الإغريق وطنيّةً وهمّةً وحماسًا للحرب إلى بشرٍ طبيعيّ يدرك أنّ كرامته أكبر من أيّ شيء آخر حتّى لو كان نصرًا لوطنه القديم. وهنا لجأ سوفوكليس إلى «ديوس إكس ماكينا» حين جعل هيراكليس بالذات يظهر ليُقْنع فيلوكتيتيس بالموافقة على رغبة الإغريق، لأنّ هيراكليس عاش تلك العزلة من قبل ويعرف طعمها المر، وكذا فهو يعرف طعم النّصر حين فتح طروادة بقوسه، ولذا صارت اللحظة الآن لحظة فيلوكتيتيس ليعضّ على جراحه من أجل هدف أسمى، وهذا ما يفعله فيلوكتيتيس بلا نقاش، إذ يستجيب فورًا. حالة أيّوب معقّدة أكثر لأنّ يهوه ليس إلهًا رافديًا متواضعًا، ولا إلهًا إغريقيًا من بين آلهة كثيرين، بل هو «الإله» بأل التعريف، ولا يمكن لأيّ مخلوق أن ينافسه. جمال سفر أيّوب هو أنّه جعل تلك المنافسة ممكنة: ثمّة طرفان يدّعي كلٌّ منهما أنّه معصوم عن الخطأ، وإنْ كان الطرف الأول يرى أنّ لديه الحقّ في اختبار الطرف الثاني. لا يمكن لصراعٍ أن يتمّ بين حقّين مطلقين، إذ لا بد من باطل يشوب أحد الطرفين أو كليهما. يصرّ أيّوب صادقًا على أنّه لم يقترف ذنبًا، من دون التخلّي عن إيمانه، ويواصل محاجّته ليهوه ولأصدقائه الحكماء بالمنطق ذاته. المفارقة التي تسم سفر أيّوب عمومًا (ومن هنا منبع استحالة إيجاد تأويل أوحد له) هي أنّ أيّوب يخوض نزالًا يدرك نهايته، ولكنّه يصرّ على منطقه، بل إنّه يقلب الأمور رأسًا على عقب حين يتماهى مع منطق يهوه: «ما دامَ نَفَسيّ فيّ/ وروح الله في أنفي/ لن تنطق بالسوء شفتاي/ ولا يتمتم لساني بالبهتان». المعضلة هنا هي صون الإيمان وتنزيه يهوه من دون التخلّي عن تنزيه الذات. ولذا كانت «ديوس إكس ماكينا» هنا كي تنهي الحوار. ظهر يهوه وقرّع أيّوب من دون أن يُخطِّئ منطقه. أيّوب على حق إذن، ومنطقه صحيح، ولكنّه صمت في النهاية وأنهى مرافعته، حين بلغ المعرفة التي ينشدها. انتهت العزلة ببلوغ المعرفة، ولم يعد للجراح آلام لأنّ العقل وصل إلى بغيته، ولأنّ المرافعة قد أتت أُكُلها: أرغم أيّوبُ خصمَه على الظهور وعلى التبرير.

في الحفلة التي بدأت بها قصة تشيخوف «الرهان»، يُدلي ضيف برأيه في المسألة أيضًا، ويرى أنّ كلتا العقوبتين (الإعدام والمؤبَّد) غير أخلاقيّتين لأنّ «لكلتيهما الهدف ذاته – انتزاع الحياة. الدولة ليست الله، وليس لها حقّ انتزاع ما تعجز عن إعادته حين تشاء». ترقّى لوگالباندا وبات ملكًا، بل شبه إله، وثمّة رواية تقول إنّه أبو گلگامش وبذا زاد الخيرُ خيرًا؛ نال فيلوكتيتيس النّصر بقوسه، وشُفيت جراحه، واستعاد مكانته العظيمة بين رفاقه؛ شفى يهوه أيّوبَ من بلواه ومنحه ضعفيْ ما كان لديه من الأنعام، وعدد أولاد مماثل لما كان لديه قبل البلاء. نهايات سعيدة؟ ربما. ولكن لم يتحدّث أحد عن الأيام والشهور والسنوات التي ضاعت في العزلة العبثيّة، ولم يتحدّث أحد عن البنين السّتة والبنات الثلاث الذين فقدهم أيّوب في ذلك الرهان بين يهوه والشيطان؛ ذُكروا في بضعة أسطر فقط. إذن، لا شيء يعود بعد أن يُنتَزع، حتّى ولو عُوِّضتَ عنه.

الإحالات

لوگالباندا: Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL).

فيلوكتيتيس: Philoctetes, Tr. David Grene (1957, 2013).

سِفر أيّوب: الترجمة اليسوعيّة.

قصة «الرهان» تشيخوف: "The Bet", Tr. Ronald Hingley (1965, 1991)