Obscurity and a Drop of Hope: Interview with Syrian Filmmaker, Soudade Kaadan

Obscurity and a Drop of Hope: Interview with Syrian Filmmaker, Soudade Kaadan

Obscurity and a Drop of Hope: Interview with Syrian Filmmaker, Soudade Kaadan

By : Isis Nusair

This interview was conducted with Syrian filmmaker Soudade Kaadan following the release of her recent films, Aziza (2019), The Day I Lost My Shadow (2018), and Obscure (2017). The Day I Lost my Shadow won in 2018 the Lion of the Future - “Luigi De Laurentiis” Venice Award for a Debut Film.

Isis Nusair (IN): How did you start making movies?

Soudade Kaadan (SK): I studied theater at the High Institute for Theatrical Art in Damascus. It is one of the best institutes in the Arab world. I did not find myself in theater, and we did not have cinema institutes at the time. I received a scholarship to continue studying for a master’s degree in theater at Saint Joseph University in Lebanon. That is when I decided to continue studying cinema instead of theater.

I made a documentary film in 2008 entitled Two Cities and a Prison. My friend was doing an interactive theatrical performance, and the film is based on the work of the group in Qamishli, al-Hasakah, and the youth prison in Damascus.

I directed a television film in 2009 about four distinguished Syrian women entitled Looking for Pink. The film was produced by Al Jazeera Documentary. I made another documentary, also with Al Jazeera, about the city of Damascus entitled Damascus Roof and Tales of Paradise (2010). It is a love letter to the city before the war. This was the last film I made in Damascus, and it was screened a month before the uprising. The city has completely changed since then. This film means a lot to me and to Damascenes. 

When the war started in 2011, I was shocked and no longer able to make movies. I felt I had no right to make a film about all this pain. The pain of reality was stronger than my ability to express it in an image or through a film to be screened in festivals. This prompted me to start making fiction films. 

IN: Let us start with your first fiction film, The Day I Lost my Shadow (2018). It is a road trip film about a broken reality. Do you think the cinema is able to convey the experience of war?

SK: I stayed in Syria until end of 2012 and moved after to Beirut. I established a production company with my sister, and the film came out in 2018. It was a beautiful surprise. It made its debut at the Venice Film Festival and in many other international festivals. I traveled with this film that deals with pain and trauma, what it means to live through war and lose your shadow. 

It was hard to make this film because I had to film in Beirut as if it were Syria. I felt the double loss of my city; the filming location I am used to, familiar with, and that knows me. The location is like a character in the film with its characteristics and distinguished personality. I lost the original place I was talking about. I tried to create another image for Syria, and that took lots of effort and work for an independent film with such a small budget. Lebanon is different in its geography, climate, and architecture from Damascus. We filmed all over Lebanon from Akkar to Beirut and Tripoli.  

[Sawsan Arsheed, Riham AlQassar and Samer Ismail in The Day I Lost my Shadow]

Magic realism was the only solution available for me to tell this story. Pain was bigger and uglier than the possibility of conveying it on screen. I wondered about the ability of cinema to express what it means to live through war. I was looking at pictures from different stages of wars and found one for Hiroshima on the second day of the atomic bombing. I saw pictures in black and white of people’s shadows burnt on the ground. That was similar to what was happening in Syria. People were living as if they lost their shadows. It is an expression of trauma, as if the experience of the person who has lived through war is different from those who have not. You lose your belief in the people who belong to the same place, and intimate relations are turned upside down. In civil wars, the enemy is your neighbor, the one who lives in the same country. Friends with whom you might have gone to university want to end your existence. The relationship is complex.

 

 [Scenes from The Day I Lost My Shadow]

The Day I Lost my Shadow is an independent movie and does not present a direct discourse about the war. It poses questions about what it means to be human, to live in a war situation, and share a story about the concerns of people. The film tells the story of a woman (a mother) who meets a rebellious woman who is younger than her. In actuality, the two women speak as if they were one person but from different generations. Their position on the war is also different. The younger woman is unforgiving. Maybe it is the arrogance of youth. We reject each other and do not know how to accept the other. We need to learn how to have a dialogue.


[Scenes from The Day I Lost My Shadow]

The film takes the audience on a road trip. This is the same feeling you have during the war: the feeling that you went somewhere against your will, where you start examining and reviewing your beliefs and convictions. When the woman leaves Damascus to neighboring villages and rural areas, she witnesses the brutality of the war. She also discovers beautiful things and develops new friendships, and slowly becomes more involved with what is happening around her after she initially refused to do so.

IN: Your documentary film, Obscure (2017) is different from other documentary films made about the war in Syria. The camera is present/absent and the film is full of curtains and fog. It also poses the question about the ability of children to talk about war. 

SK: I wanted to document the cruelty of the silence of a child, Ahmed, who lived through the war. I wanted to show silence and not a scream. The audience is usually unable to endure this situation. They feel impotent in the face of the eyes of a young child who chooses to be absent from reality. I started filming in Damascus but was unable to continue; unable to objectively film all this pain. The war traumatized me. The creative process is partly emotional, mental, and aesthetic. That is why I used to film a little then leave the camera for long periods of time. People who did not study cinema were faster to make films about the war. The mental and aesthetic aspects did not constitute a burden that could obstruct the filming process. The emotion was in control and that is why many of these films were like a scream about what was happening in Syria. 

[The child, Ahmed, in Obscure

I returned to filming only after I understood the effect that had on me: the silence, the not wanting to film, and the inability to speak. I decided to change the focus of the film to talk about the trauma and silence that result from war. I met Ahmed as we were preparing for the film. In the beginning, I did not take pictures of him. I wanted him to get used to me. His teacher said that he has autism. I felt that something else was going on. I consulted with a psychological councilor during the filming and she confirmed that he was traumatized. The first stage was very hard on all of us. 

The film starts with close-ups of the boy. The boy is silent, and there is no music or color. Neither one of us is moving, and we try through silence to understand what is going on. Despite Ahmed being seven years old, our feelings were similar as if we were one person. Therefore, the questions in the film, “Are you able to sleep? Do you remember? Do you want to remember? Where are you from?” are the same questions I used to ask myself. The child got me to see this. The making of this film was therapeutic for the two of us. These questions are part of the artistic process, of silence, and how to express in words what was going on. Slowly, Ahmed gradually changes.

  

[A scene from Obscure at Shatila Refugee Camp] 

IN: Ahmed lives with his family in Shatila Refugee Camp in Beirut. Lots of Syrian refugees live in the camp, which was originally created to house Palestinian refugees. There are accumulated layers of refuge in this place.

SK: The Shatila Camp in Beirut is like a ticking bomb. People are besieged in this place and have no basic rights, residency permits, work, nor educational opportunities. Ahmed came from Daraa. When you ask him “what do you love?” he says “Shatila.” The memory of place, absent from his mind, yet present in ours, makes the answer to this question crueler. For him, Shatila is a beautiful place. He refuses to remember Daraa and the war. He loves the sea in Lebanon, but the sea is distant from where he lives.

[A scene from Obscure]

We filmed in stages over six years (2011-2017) with a very small budget.

IN: The short film, Aziza (2019) also speaks about refuge and the relationship to time and place.

SK: Aziza is a product of a 2018 film workshop I participated in. Aziza symbolizes the car, home, and longing to the past and to Syria. It talks about adapting to a place and the possibility of being Syrian in Lebanon. The majority of the films that tackled the topic of refuge tried to present a uniform image of the refugee. I try not to stereotype people in my films. 

[A scene from Aziza]

There is a spontaneous moment in the film, one of the most beautiful, where Abdel Moneim Amayri stands and talks to the car. He sarcastically assumes that the person they ran over is Syrian. He says, “he looks Syrian!” This moment was far too daring for me to write. In fact, his spontaneity was based on a challenging experience he went through after a car accident in Lebanon. 

The film starts in the parking garage in a building. Ayman is trying to teach Alia (his wife) how to drive because he is afraid to drive the car in Beirut streets with a Syrian license plate. 

[Abdel Moneim Amayri and Caresse Bashar in Aziza]

The film was well received. Alia (the actress Caresse Bashar) insists on exiting the parking lot and driving the car. Women are more capable than men in adapting to a new place. The car and the possibility of driving express, in part, what is happening to the country (Syria). They are driving in a place with no exit. The car becomes an object that symbolizes the current situation: the loss of the homeland.

[A scene from Aziza with a picture of Marjeh Square in Damascus]

IN: In your short film, Besieged Bread (2016), you stripped the soldier symbolically and in the actuality of his militarism. 

SK: There is symbolic and visual intensity in this film. The film starts with the two soldiers shooting at the trees. They became part of the killing machinery. Yet, the absurdity of the situation makes one shoot the other. Because of this mistake, the soldier is stripped of his military uniform. The question relates to what it means to be a human or a soldier with or without a military uniform. How do humans change in war when they wear military uniforms? This film is based on a true story. Soldiers used to shoot at trees to be sure that no one was hiding behind them. This story when placed in a film becomes highly symbolic.

IN: There is a debate about the films made during the war inside and outside Syria.

SK: The films are a product of varied positions about the war, death, and life. Time will remove this classification, and only the genuine film that has intellectual integrity and artistic cinematic form will remain. There is, unfortunately, a need for voyeurism when it comes to war and bombings. These films are canceled with time when there is no longer a division between films made inside or outside. The good film is all that remains.

IN: Do you think there is a women’s cinema? 

SK: Women have a special sensitivity in making movies. I follow the work of female Arab and Western film directors like Kaouther Ben Hania, Andrea Arnold, and Jane Campion. There is a serious problem in regard to the small number of women filmmakers. Making films is not always possible for women in the Arab world. That is why they produce their own films. I, too, became a producer, in order to make my films. After all the difficulties of making a movie, we find people who say that the film was successful only because it was made by a woman! There is definitely a change in how movies are made, and that is to our advantage. There is more interest in our stories as women of color from the Middle East and Syria. I am grateful that my film, The Day I Lost my Shadow, was well received, and found its place in international film festivals.

IN: What are you working on now? 

SK: I am currently working on a film entitled Nezouh. It tells the story of a teenage girl who lives in a closed-off house where the father refuses to leave Syria and be called a refugee. It traces what it means to be a refugee before you even become one, and the refusal and insistence of the father until it becomes like some kind of madness!

Nidaa Tounès et Ennahda, l’alliance entre « deux forces d’ancien régime » en Tunisie. Retour sur l'histoire de la révolution avec Aziz Krichen

Aziz Krichen est une figure historique de la gauche tunisienne. Son opposition frontale aux régimes de Habib Bourguiba et de Zine El-Abidine Ben Ali le conduit en prison puis à l’exil. Ministre conseiller du président Moncef Marzouki depuis janvier 2012, il a démissionné de ses fonctions en mai 2014 pour ne pas avoir à cautionner une stratégie consistant à attiser les clivages identitaires du pays pour mobiliser l’électorat islamiste en prévision de l’élection présidentielle. Il répond ici à Khadija Mohsen-Finan qui l’interroge sur l’état actuel et le devenir de la classe politique tunisienne.

Khadija Mohsen-Finan. — Selon vos propos, après 2011, la classe politique tunisienne a «  confisqué le soulèvement  ». Pouvez-vous clarifier votre pensée  ?

Aziz Krichen. — En réalité, le terme de confiscation est impropre. Cela voudrait dire que la révolution était entre certaines mains et qu’elle serait ensuite passée à d’autres. Or, ça n’est pas ce qui s’est produit et ça ne se produit jamais ainsi.

Le soulèvement était spontané et sans encadrement politique au cours de l’hiver 2010-2011. Il a atteint son paroxysme le 14 janvier 2011, avec l’exfiltration de Zine El-Abidine Ben Ali. C’est à ce moment là que les choses ont commencé à refluer. Pareil mouvement de bascule est d’ailleurs inhérent à tout soulèvement spontané.

Le mot d’ordre était «  Le peuple veut la chute du régime  » mais en contrepartie, il n’y a jamais eu de revendication positive. Les questions classiques relatives à l’exercice du pouvoir, aux changements économiques et sociaux à introduire ne se sont pas posées. C’est toujours le cas lorsqu’il y a un soulèvement spontané. Il y a une cible à abattre, en l’occurrence ici le régime de Ben Ali, et ensuite, c’est en général assez obscur. Par quoi allait-on remplacer le régime à abattre  ? Le pays était dans le flou total à ce propos. Rien de très précis n’était prévu sur les réformes politiques, les déséquilibres dans l’assise territoriale du pays, le chômage des jeunes, etc.

L’opération de reprise en main par les forces politiques commence dès le 14 janvier, avec les deux gouvernements Mohamed Ghannouchi — un homme sans envergure. En mars, Béji Caïd Essebsi, qui est alors appelé à diriger le gouvernement, réussit à mettre toute la classe politique dans une structure, la Haute Instance pour la réalisation des objectifs de la révolution, de la réforme politique et de la transition démocratique. Elle est créée le 15 mars 2011 par la fusion du Conseil de défense de la révolution, qui bénéficie d’une certaine légitimité, et de la Commission supérieure de la réforme politique, qui était l’une des trois commissions nommées par Ben Ali le 13 janvier, la veille de son élimination, pour réformer l’État selon un processus «  légal  ».

Entre la Haute Instance, comme on l’appelait, et le gouvernement, il y avait un risque de dualité du pouvoir. Caïd Essebsi a alors réduit cette instance à un rôle consultatif, même si les cadres de la Haute Instance ne l’entendaient pas ainsi au départ.

À partir d’avril 2011, au terme d’un long débat sur le mode de scrutin, nous avons assisté à une reprise en main de la vie politique par les partis. Il n’y a donc pas eu renouvellement par le bas, mais cooptation par le haut. La classe politique l’a opérée de manière collective, en attendant les élections. Ceux qui ont fait la révolution ont eu le sentiment d’avoir été dépossédés par la Haute Instance.

Le 15 juillet, des jeunes venus de l’intérieur du pays protestent place de la Kasbah (Kasbah III) à Tunis, pour rallumer le flambeau de la contestation. La police les empêche de se rassembler et les partis politiques, y compris ceux de l’ancienne opposition, s’arrangent pour que leur initiative ne débouche sur rien.

La rupture finale se produit au moment de l’inscription sur les listes électorales. L’Instance supérieure indépendante pour les élections (Isie) voulait constituer un nouveau fichier d’électeurs pour ne pas avoir à utiliser l’ancien fichier du ministère de l’intérieur. Malgré les délais supplémentaires et les facilités accordées pour s’enregistrer, seule la moitié de la population apte à voter a figuré sur les listes électorales. La seconde moitié n’a pas voté. Les abstentionnistes provenaient essentiellement des régions de l’intérieur et des périphéries des grandes villes. Plus de 85 % des citoyens âgés de 18 à 25 ans ne se sont pas inscrits. Cela veut dire que les vecteurs du soulèvement ne se sont pas reconnus dans la nouvelle classe politique : l’offre politique ne correspondait pas à la demande populaire.

Ce constat est valable pour les trois moments électoraux que nous avons connus depuis la révolution : en octobre 2011 avec l’élection des membres de l’Assemblée nationale constituante, en octobre 2014 avec les élections législatives et en novembre-décembre 2014 pour ce qui concerne l’élection présidentielle. Entre octobre 2011 et décembre 2014, on a encore perdu un million d’électeurs. Un peu plus de 3 millions de citoyens se sont déplacés pour voter au deuxième tour de la présidentielle, sur plus de 8 millions d’électeurs potentiels. Nidaa Tounès et Ennahda, les deux principaux partis, ne mobilisent qu’un peu plus de 2 millions de personnes. Ces chiffres indiquent le décalage existant entre la société politique et la société réelle.

Les acteurs du soulèvement populaire d’il y a quatre ans n’ont pas donné naissance à des formations politiques en adéquation avec leurs aspirations. Ceux qui sont aux commandes à présent sont en complet décalage avec ce qui s’est produit en décembre 2010 et janvier 2011.

K. M.-F. — Vous considérez que la classe politique ne s’est pas suffisamment renouvelée  ?

A. K.— Par rapport à la situation antérieure au 14 janvier 2011, par rapport à il y a dix ou vingt ans, on retrouve les mêmes acteurs principaux, c’est-à-dire Nidaa Tounès, qui prolonge d’une certaine façon le mouvement destourien, et les islamistes d’Ennahda. Le grand progrès réalisé par rapport à autrefois réside dans le fait que ces deux partis ne sont plus en guerre l’un contre l’autre, dans un système fermé et dictatorial. Ils sont désormais associés, dans un régime ouvert et démocratique. Mais il s’agit toujours des deux mêmes forces politiques, passées d’un état de belligérance à une situation de partenariat. Et les petites formations (les groupes de gauche, les libéraux, les démocrates, les nationalistes arabes), restent subalternes, comme il y a dix ou vingt ans. Il n’en demeure pas moins que le rapport d’association existant entre Nidaa Tounès et Ennahda est un progrès, car il permet à la Tunisie de surmonter ses divisions identitaires, condition indispensable pour affronter les vrais problèmes du pays et non ses fantasmes.

Par ailleurs, ces deux forces politiques sont dans un rapport d’équilibre, elles bénéficient d’un soutien populaire quasi équivalent : environ un million de votants pour chacune. Cette situation constitue une sorte de garantie pour la préservation des libertés. Les deux partis se surveillent mutuellement, neutralisant ainsi les velléités hégémoniques qui existent ici et là. Le souci, c’est que ces deux forces sont, pour ainsi dire, des forces d’ancien régime.

Entre Nidaa Tounès et Ennahda, au-delà de l’antagonisme idéologique apparent, il y a une identité réelle, notamment en matière économique. Ils ont le même programme. L’affichage varie, mais leurs conceptions économiques sont les mêmes : un mélange de clientélisme et d’ultralibéralisme. Les deux mouvements sont aujourd’hui aux affaires, ils ne peuvent reproduire que les anciennes recettes, dont tout le monde sait par avance qu’elles ne vont pas fonctionner.

Prenons un exemple. L’une des raisons du soulèvement d’il y a quatre ans était la très grande disparité entre les régions, conséquence des choix économiques du passé. Ben Ali répétait à l’envi qu’il fallait investir massivement à l’intérieur du pays pour arriver à bout de ces disparités. On continue à dire la même chose, mais le gouvernement n’a aucune solution pour résoudre ce problème. Or, à y regarder de près, à l’origine de la question, il y a une politique économique qui a appauvri la paysannerie et empêché le développement agricole du pays. Cela a provoqué un exode rural massif et les régions de l’intérieur ont été sinistrées. Cette situation, qui dure depuis soixante ans, s’articule autour d’une politique des prix agricoles (fixés par l’État et non par le marché) qui aboutit à un véritable pillage du monde rural. L’agriculture et la paysannerie ont été laminées, non par le manque d’investissements, réel par ailleurs, mais à cause de cette politique des prix. Consultez les programmes de Nidaa Tounès et d’Ennahda, vous ne trouverez pas une seule ligne sur cette question essentielle, à l’origine du plus grand déséquilibre de nos politiques de développement.

Un autre exemple : l’économie parallèle, qui constitue près de 60 % de notre PIB réel. Sans parler des villes qui sont défigurées par les étalages anarchiques, l’ensemble de nos activités dites «  structurées  », dans le commerce, les services et l’industrie est menacé par la prolifération de ce phénomène. Je prétends qu’il n’est pas possible de développer le pays et de stabiliser son système démocratique en restant dans le cadre d’une économie divisée de cette façon.

Le gouvernement actuel n’a pas de vision pour régler ce problème, à part les descentes de police pour nettoyer la rue. Il a donc recours aux méthodes anciennes, mais sans disposer des moyens du passé, c’est-à-dire ceux d’un État policier.

Si les deux principales forces politiques travaillent bien ensemble, si elles sont bien représentées dans le même gouvernement, la fracture entre ce qu’elles peuvent proposer et ce pour quoi le pays s’est soulevé reste entière. Tandis que le pouvoir reste sans réponse appropriée, le pays continue à s’enfoncer dans le marasme. Le gouvernement s’agite en donnant le sentiment qu’il ne sait pas ce qu’il doit faire.

K. M.-F. — Où est passée la gauche tunisienne  ?

A. K.— Il faut comprendre que la bipolarisation a marginalisé toutes les autres forces politiques. Du temps de Ben Ali, lorsque le pouvoir en place désignait les islamistes comme le principal ennemi, il faisait d’eux une alternative incontournable, le recours vers lequel se reportait automatiquement la majorité de ceux qui s’opposaient à ce pouvoir. Les autres formations d’opposition se retrouvaient dès lors marginalisées, elles ne pouvaient plus jouer un rôle de premier plan.

Avec la troïka1, la même mécanique s’est remise à fonctionner, mais à fronts renversés. En 2012, lorsque Nidaa Tounès a commencé à se constituer, cette formation ne pesait pas lourd par rapport à des partis comme Al-Joumhouri2 ou même Al-Massar3. Mais dès lors qu’Ennahda a désigné Nidaa Tounès comme son adversaire numéro 1, ce parti est très vite devenu le pôle central autour duquel s’est aligné le reste de l’opposition.

Au-delà de leurs divisions — provoquées notamment par le syndrome présidentiel de beaucoup de leurs dirigeants —, les groupes de l’opposition démocratique et progressiste ont continuellement été écartelés par la bipolarisation. Ils n’ont cessé de basculer en recherchant des alliances avec l’un ou l’autre pôle majeur.

L’opposition démocratique n’a jamais développé de projet qui lui soit propre et qui garantisse son autonomie. Elle n’a jamais été en mesure de développer une vraie vision des changements économiques et sociaux dont le pays avait besoin et elle n’a donc jamais pu mobiliser de manière significative les milieux populaires intéressés par ces changements. En un mot, elle est restée une force d’appoint, à la remorque d’Ennahda ou de Nidaa Tounès, sans jamais pouvoir jouer le premier rôle.

Avec la mise en sommeil effective de la bipolarisation, les choses pourraient et devraient changer. La gauche pourrait enfin se mettre à exister. Je crois même que ses chances d’exister et de peser n’ont jamais été aussi grandes tant le pays est en attente.

Ennahda et Nidaa Tounès sont aujourd’hui associés au pouvoir. Pour coexister, ils sont condamnés à évoluer. S’ils réussissent leur examen démocratique, ils pourraient se transformer en partis de droite classiques, l’un plus conservateur, l’autre plus libéral. Ensemble, toutefois, ils ne représentent actuellement qu’environ le quart du potentiel électoral global du pays. C’est dire que la grande majorité de la population attend autre chose, une autre offre politique.

Une gauche rénovée et refondée pourrait répondre aux besoins de la masse des Tunisiens qui ne se retrouve pas dans la classe politique existante. C’est mon vœu le plus cher et c’est en tout cas à la réalisation de cet objectif que je consacre tous mes efforts.


 1Gouvernement de coalition entre 2011 et 2014, dirigé par Hamadi Jebali puis Ali Larayedh et rassemblant trois partis politiques représentés à l’Assemblée constituante : Ennahda, Ettakatol et le Congrès pour la République (CPR) dans le but de former une majorité stable.

2Appelé aussi Parti républicain, fondé le 9 avril 2012 par la fusion de plusieurs partis centristes et socio-libéraux.

3Encore appelé La Voie démocratique et sociale. Parti créé le 1er avril 2012 de la fusion entre le mouvement Ettajdid, le Parti du travail tunisien et des indépendants du Pôle démocratique moderniste.

[Cet article a été publiè pour la premiére fois sur OrientXXI]